Papa, c'est quoi le Qi ?

Souvent traduit à tort ou à raison par le terme énergie, la notion de Qi (en chinois, prononcé "tchi"), ou Ki en japonais, recouvre des aspects de chaleur et de mouvement. Les sciences physiques occidentales nous disent que l’énergie est la grandeur qui caractérise un changement (de position, de température, de volume, etc).

La vision orientale et taoïste du concept est un plus complexe car elle recouvre d’autres aspects, comme ceux de la fonction, du rythme ou encore de l'information. Dans ce cadre, le terme Qi est souvent traduit par les souffles. 

Tout d'abord, un petit détour par la calligraphie chinoise. L’idéogramme du Qi est composé de deux caractères : il nous montre le grain de riz 米 surmonté du caractère pour la vapeur 气 qui s’élève en nuage. On peut y voir la nature bivalente du Qi, à la fois matérielle et immatérielle.

On peut aussi interpréter cet idéogramme comme un chaudron de riz sur le feu, qui cuit en dégageant des vapeurs. Cela souligne les racines du Qi dans les processus de digestion.

D'une manière générale, le terme Qi désigne l’énergie vitale des organismes et des êtres vivants, ou encore la "vibration" des choses.

Le Qi est considéré comme la substance fondamentale essentielle qui compose et traverse tout l’univers, lui assurant ainsi une cohérence. L’univers est considéré comme un amas de souffles, à l’image de l’océan qui est constitué d’un amas de gouttes d’eau. Ainsi, vu de loin il ne s’agit que d’eau, mais si l’on décide de regarder d’un certain angle et d’une certaine distance, on peut distinguer des courants chauds, des courants froids, profonds ou en surface… Il en est de même pour le monde manifesté, où vu d’un certain angle les souffles peuvent prendre une certaine qualité, notamment Yin et Yang.

Ici matière (yin) et énergie/souffles (yang) sont indissociables, le fameux E=mc² d'Einstein n'est pas loin. Le dense est un amas de Qi qui se concentre et se condense pour former la matière. De même, le subtil est un amas de Qi qui se disperse et perd de sa densité.

« Le Grand Vide est composé de Qi. Le Qi se condense pour donner la multitude des choses. Nécessairement, ces choses se désintègrent ensuite et retournent au Grand Vide. […]

Si le Qi se condense, on le voit effectivement, et une forme physique apparait. […]

Le Qi  en état de dispersion est de la substance, et il en est de même lorsqu’il est en état de condensation. […]

Chaque naissance est une condensation, chaque mort est une dispersion. La naissance n’est pas un gain, la mort n’est pas une perte … lorsqu’il se condense, le Qi donne l’être humain, lorsqu’il se disperse, il devient le substrat des changements. »

Zhang Zai (1020-1077), cité par Giovanni Maciocia dans

« Les principes fondamentaux de la médecine chinoise ».

Comme soulevé dans l’article sur l’introduction à la physiologie énergétique, l’Homme (sans distinction de genre) résulte de l’interrelation du Ciel et de la Terre. C’est une combinaison de ces deux Qi, Yang descendant de la tête aux pieds, et Yin montant des pieds à la tête qui compose l’être humain. Le Qi de l'Homme prend plusieurs formes, plus ou moins matérielles (organes, tissus) ou subtiles (pensées, émotions).

La médecine traditionnelle chinoise attribue cinq fonctions principales au Qi :

Le Qi du Ciel Antérieur est du domaine de l’inné. C’est une quantité limitée d’énergie, déterminée entre la conception et la naissance. Elle peut être comparée au compte épargne ouvert par papi et mamie à la naissance. Il y a une somme donnée dès le départ, on peut seulement retirer de l’argent mais pas en rajouter.

Le Qi du Ciel Postérieur lui, est du domaine de l’acquis, son stock se reconstitue en permanence. C’est le Qi issu de l’air, via la respiration, et des aliments, via la digestion. C’est aussi le Qi issu des choses qui nous nourrissent au sens large (passions, loisirs, amis, familles, etc). Cette réserve renouvelable de Qi peut être comparée à un compte chèque courant, on peut y ajouter de l’argent comme en retirer.

L’activité physiologique et psychologique consomme ces deux types d’énergie qui sont nécessaires à la vie. La réserve de Qi acquis, le compte courant, diminue mais se reconstitue au cours de l'existence. Le Qi inné par contre, le compte épargne de papi et mamie, diminue constamment jusqu’à son épuisement qui signifie la mort.

C’est pourquoi il est important de reconstituer sa réserve de Qi acquis, notamment par une alimentation et une respiration correcte, afin de ne pas épuiser trop vite le Qi inné. De même, des rythmes de vie non-équilibrés ou déviants, tels que le manque de sommeil à répétition ou l'activité physique excessive, vont épuiser le Qi inné et accélérer le vieillissement.

Le but des arts énergétiques orientaux, tels que le Qi Gong et le Do-In, est de prolonger la vie et la santé en optimisant l’utilisation et la thésaurisation des Qi inné et acquis.

Ces pratiques allient mouvements et souffles, et travaillent sur la qualité, la quantité, ainsi que la circulation du Qi dans le corps. On peut citer par exemple des célèbres formes de Qi Gong telles que "Les 8 pièces de Brocart" ou le "Daoyin de la Santé".